Гуси-лебеди летели

Почитание водоплавающих птиц уходит корнями также в глубокую древность. Знаком с ними человек испокон веков, поскольку люди сами старались селиться у водоемов, к тому же это всегда был традиционный объект охоты.

Гагары наибольшее культовое значение имеют у северных народов. Они довольно часто фигурируют в космогонических мифах, о чем говорилось в первой главе, причем могут участвовать не только в сотворении мира, но и в его устройстве после потопа. Некоторые племена почитали их как вестников весны. Это довольно распространенное тотемическое животное. Тунгусы считали гагару божеством воды. Шкурку или изображение гагары можно увидеть в убранстве сибирского шамана. Кеты считали ее птицей нижнего мира. С гагарой был связан первый великий шаман Дох. Падая с неба на землю, он обернулся гагарой и был убит людьми. Хотя шаман и кричал им, что он человек, те не распознали его в облике птицы и забросали камнями (Мифы народов мира, 1980—1982). Есть данные, что в Древней Греции около Мегары находилось святилище, где богине Афине поклонялись в облике гагары и баклана (Федосеенко, 1998). Интересно, что изображения гагар были обнаружены также на посуде у скифов — на ритонах из кургана Куль-Оба и Чмырева кургана (Гаврилюк и др., 1999, 2001).

Есть древняя легенда о пеликане. Самка в порыве страстных ласк убила собственных детей. Тогда самец разорвал себе клювом грудь и окропил их кровью. Птенцы снова ожили (Gattiker, Gattiker, 1989). По другой версии — пеликан кормит детей собственной кровью. Образ пеликана, разрывающего себе грудь или кормящего птенцов, стал широко использоваться впоследствии как символ самопожертвования. Он часто встречается в религиозной символике. В геральдике пеликан обычно изображается «кормящим детей своих» (Яблоновская-Грищенко и др., 1996). Пеликан в Скандинавии — эмблема доноров.

Пожалуй, наибольшей популярностью у человека во все времена пользовались лебеди. Это не удивительно — сильная и красивая птица, само воплощение грации. Опять же белый цвет оперения, что, как было показано на примере с аистами, тоже немаловажно. Почитание лебедей имеет очень древние корни. Изображения их археологи находят при раскопках поселений еще каменного века.

Лебедь связан со многими богами — Афродитой, Аполлоном, Зевсом, Брахмой и др., а также христианскими святыми. Зевс, увлеченный красотой Леды, прилетает к ней в облике лебедя. В фольклоре различных народов весьма распространен мотив превращения лебедя в девушку и девушки в лебедя. С детства нам хорошо знакомы различные варианты сказки о том, как юноша похищает у купающейся девушки-лебедя ее пернатое одеяние, чем лишает возможности превратиться обратно в птицу. Хорошо известны также легенды о «лебединой песне» и «лебединой верности». Еще древние греки считали, что эти птицы перед смертью взлетают к солнцу с последней песней (Федосеенко, 1998). В художественной литературе лебедь символизировал поэта, певца, высоту поэзии (Мифы народов мира, 1980—1982). В геральдике это символ чистоты, целомудрия, возрождения, гордого одиночества, поэзии, смерти (Яблоновская-Грищенко и др., 1996).

В мифологии разных народов достаточно широко отражена связь лебедей с солнцем. У греков Аполлон улетает на зиму к гипербореям в колеснице, которую везут по небу лебеди. У славян эти птицы также сопровождали бога солнца. Изображение солнечного колеса, влекомого лебедями, встречается у этрусков. В прикладном искусстве древности идея суточного движения солнца выражалась при помощи животных: днем светило везут по небу кони, а ночью по подземному океану водоплавающие птицы: утки, лебеди, гуси (Рыбаков, 1994). В Древней Греции лебедь считался олицетворением света. Германские валькирии имели тело лебедя (Штернберг, 1936).

Недавно экологами из Улан-Удэ записан рассказ одного бурята: «Птица, которую нельзя убивать — это белый лебедь. Вообще не положено его трогать. Даже смотреть боятся. Если убьешь — сразу один глаз пропадет (...). Раньше дочь была у бурят. Она родилась от человека-птицы. Она была лебедь, а муж — человек. У них родился человек (...). Если убьешь (лебедя — В.Б.), без одного глаза останешься, и не видишь. Как стреляешь, один глаз пропадет. Или же хозяйка у него пропадет, или сын пропадет» (Зайцева и др., 1999).

Буряты называют лебедя «дитем небес». У бурят он воплощает вечное материнство и верность нравственным корням. Лебеди — дочери Бога. Казахи охраняли лебедей, называя лебедя царем птиц. Вотяки в священной роще пойманного заранее лебедя украшали серебристыми лентами, садили на телегу, везли к реке, а затем отпускали на волю (Владыкин, 1994). В русских народных песнях и былинах лебедь по частоте упоминания стоит на первом месте среди других птиц (Гусев, 1996). Ю.Н. Тынянов (1987) интерпретирует метафору «лебедь белая» как специфическое проявление русского менталитета. У марийцев бытовал запрет на отстрел лебедей, гусей и голубей, которые назывались «божьи гуси».

Лебедь, как и аист, относится к почитаемым, святым птицам. «Такое отношение к нему, — пишет этнограф А.В. Гура (1997), — характерно прежде всего для русской народной традиции, для которой, в отличие от других славян, образ аиста мало характерен, а на Русском Севере и вовсе неизвестен».

Кара за убитого лебедя у русских падает не только на виновного, но и на весь его род. Даже если показать убитого лебедя детям, они все умрут. У некоторых славян, по поверьям, детей приносит лебедь. По легенде семейная пара лебедей неразлучна и моногамна, каждый хранит верность другому даже в случае смерти одного из них. Оставшийся супруг через три года гибнет с горя по убитому (Гура, 1997).

Германцы считали лебедей птицами, которые могут предсказывать будущее. У греков они сопровождали богиню красоты Афродиту. По немецким народным верованиям, в лебедей превращались души юных дев, особенно чистых и добродетельных. Для моряков появление этих белых птиц над морем предвещает спокойное и благополучное путешествие. Более того, во многих местах лебедь почитался как защитник и покровитель моряков. Альдрованди писал, что лебеди предвещают дождь, когда роняют на воду капли или при купании погружаются в воду по плечи. В Швейцарии появление их на озерах считается предвестием близких холодов (Gattiker, Gattiker, 1989).

По шведским верованиям, эльфы появляются в виде лебедей. Падая на землю или в озеро, они становятся прекрасными девушками (Коробка, 1909-1910).

Культ лебедей, как считает этнограф С.Н. Кайдаш (1986), сохранился в славянских землях и после принятия христианства. В северных русских областях еще недавно вспоминали обычай, как 21 сентября — в день рождества Богородицы — выпускалась на волю пара лебедей. Хранит память о них и топонимика. В Сумской области есть город Лебедин; на берегу нынешнего Киевского водохранилища, близ Киева, — Лебедивка, в Карпатах текут речки Лебединка, Лебедишка и Лебединец. А в Киеве и в наши дни течет древняя, правда, изрядно загрязненная речка Лыбедь, названная в честь сестры основателей Киева — братьев Кия, Щека и Хорива.

В Украине о лебеде загадывают: «Белый, как снег, надутый, как мех, лопатами ходит, а рогом ест». Лебедь — это символ девушки, тоскующей по милому. «Лебедина, лебедина, да на дiвчину походила», — поют в Украине.

Ой вийду я за ворота,

Гуляю, гуляю,

Як бiла лебедочка

По тихiм Дунаю.

До наших дней дошли отголоски поверий и сказок, по которым к лебедям надлежит относиться осторожно и бережно. В одном из русских заговоров матушка увещевает доброго молодца: «...не пускать бы молодцу калену стрелу по поднебесью, не стрелять бы белых лебедей». Да как же иначе, если у славян лебедь со своей лебедушкой являлся воплощением супружеской верности, красоты и дородства.

«Плавай, плавай, лебедонько, по синьому морю, рости, рости, тополенько, все вгору та вгору», — поют и сейчас девушки в Украине. Почитают лебедя хоринские буряты. Он — тотем их рода. Весной они встречают лебедей чаем и молоком.

Лебедь считался священной птицей остяков, зырян, эвенков, бурятов, селькупов, народов Прибайкалья, чьи роды по поверью произошли от этой белой птицы. Если эмблема Эстонии — ласточка-касатка, Латвии — белая трясогузка, то Литвы — лебедь-шипун. «Кто убьет лебедя, с тем несчастье будет», — говорили татары и жители некоторых русских губерний. Лебедь — образ водяной стихии, с помощью лебединых сорочек девы превращались в птиц.

Лебедушка — символ чисто женский и плавание лебедей сопоставлялось с разными аспектами женской жизни. С плаванием лебедя против течения сравнивается грусть разлуки. В свадебных песнях лебеди расплетают навеки косу невесты. Лебедь с лебедятами — образ матери, обремененной семейством. Подобно другим птицам, лебедь говорит правду, которую видит и знает.

Лебедь у русских — распространенное ласковое обращение к женщине. В других песнях это часто символ девицы.

«Уж не лебедь ходит белая,

По зеленой травке шелковой,

Ходит красна девица душа».

Невеста часто носит название «лебедушки и лебеди белой». В мордовской песне «Лебедь» поется:

«Птица хорошая — лебедь,

Птица прекрасная лебедь!

Богом любимый лебедь,

Богом хранимая птица.

Словно белый снег его перья,

Словно в черных чулках его ноги,

Словно медная труба у него шея,

Словно медная братина зоб,

Как серебряный клюв у лебедя,

Кончик клюва его позолоченный.

Лебедя послал вышний бог,

Птицу послал бог Нишке,

Над землей летать,

В небесах парить,

Жизнь людей посмотреть» (Морохин, 1994).

Очень хорошо относились к лебедю народы Сибири. Лебедь — название музыкального инструмента у остяков, лебедя не употребляют в пищу гиляки, ханты, якуты, не убивают — кумандинцы, чеканцы, тувинцы, зыряне, остяки. Его считают в прошлом человеком угры и кумандинцы, а остяки, нганасаны, селькупы — божественным. У кетов, якутов, селькупов и эвенков лебедь — птица священная.

В Сибири говорили: лебедей грешно есть, потому что они родятся слепыми и сводятся по-собачьи. И еще: лебедей грешно есть, потому как они носят цветное.

М.И. Лебедева и Т.П. Шеварева пишут: «... по данным возврата колец по разным видам птиц от отстрела меньше всего колец было по белым аистам, лебедям-шипунам, деревенским и городским ласточкам. Их почти не стреляют» (Лебедева, Шеварева, 1960). И дай Бог, чтобы так и дальше было.

Этнограф С.А. Токарев писал по этому поводу: «...божьими птицами считались голубь, аист, журавль, соловей. Самой священной птицей считался в народе лебедь. Есть поверье, что эта птица была прежде женщиной. Стрелять лебедя грех, говорили на Севере, это поведет к беде. М. Пришвин рассказывает о своих разговорах с выговскими полесниками, свято соблюдавшими этот запрет. «Да вот покойник Иван Кузьмич, — говорили они ему, поясняя причину запрета, — убил весной лебедя, а к осени и помер, через год жена померла, дети, дядя, весь род повымер» (Токарев, 1957).

Интересно, что примерно такая же история, как рассказывал В.И. Гаранин, случилась и под Казанью.

Почитание лебедя отмечено также у бурятских родов, башкир, казахов, туркменов, киргизов и шорцев.

Не ясен-то сокол по горам летал,

Летал-то летал, лебедей искал,

Все лебедышек искал,

Он нашел-то, нашел на крутой горе,

На всей красоты сидят,

Все сидят-то, сидят все белешеньки,

Словно беленький снежок,

Что одна-то, одна, лебедь белая,

Всех поснарядливей,

Поснарядливей, да подогадливей, —

поется в старинной русской песне.

По славянскому поверью, в лебедя превращался Белобог.

У индейцев алгонкинов есть миф о Красной Лебеди, которую увидел охотник. Она превращается в прекрасную девушку и становится его женой (Коробка, 1909—1910).

Гусь в мифологии часто выступает как птица хаоса, но вместе с тем и как творец вселенной. Гусь снес золотое яйцо — солнце (Великий Гоготун у египтян). В некоторых языках понятия солнца и гуся передаются сходно. В Китае гусь связан с небом и принципом ян. Он считается талисманом, помогающим в любви и браке. Гусь также воплощение святого духа, символ предусмотрительности и бдительности. У некоторых сибирских народов был так называемый «гусиный дух», который ведал судьбой (Мифы народов мира, 1980—1982).

В египетской мифологии белый гусь — священное животное бога солнца Амона (наряду с бараном) и Геба (бога земли и ее природных функций). Великий Гоготун рождает солнце в облике белого гуся (Федосеенко, 1998).

Гуси «прижились» на гербе украинского города Гусятина. У коми раньше строго-настрого запрещалось по весне стрелять уток и собирать их яйца. У эвенков гагара, чирок, кулик и бекас считались культовыми птицами. У долган (жители Таймыра) нельзя убивать краснозобую казарку. На русском Севере на избах и по сей день изображают гусей, веря, что эти птицы уберегут хозяев от беды.

У якутов и остяков гусь — бог птиц и птичьего промысла, у нганасанов и телеутов — помощник шамана, у угров — тотем.

Гусь считался табу в Англии и среди норвежцев (Waterbury, 1952). Млечный путь у многих славянских народов именуется «гусиной дорогой». У русских за гусей отвечает св. Никита. Период отлета гусей русские называют «гусиным летом», которое следует за бабьим летом.

В Украине ребята, увидев в небе по весне диких гусей, кидали им вослед соломинки с пожеланием: «Гуси, гуси! Нате вам на гнiздечко i на здоров’ячко, а нам на тепло!» Считалось, что гуси и журавли произошли из земли.

Хорошо известно выражение: «Гуси Рим спасли». Тит Ливий рассказывает о том, что римского консула Манлия разбудили крики священных гусей, которые жили на Капитолии. Благодаря этому удалось отразить внезапную атаку галлов (Федосеенко, 1998).

У финских народов покровителем была уточка. Утку объявили священной и народы, проживающие на восточных склонах Урала. Гуся — угорские остяки. У киргизов гагара — бедная мать, отчаявшаяся найти своего погибшего сына. По греческим мифам, утки спасли будущую жену Одиссея — Пенелопу, не дав ей утонуть.

У мари и по сей день сохраняется культ птиц. Они поклоняются утке — родительнице мира. Считается, что утки, летевшие на отмель, спасли мари во время потопа — повели за собой. Образ утки запечатлен в фольклоре (даже в русском — на исконно марийских территориях), в предметах материальной культуры. Сохранялись места обитания уток. Поклонение уткам, охрана их — это поклонение творческим силам природы, женскому началу.

Марийцы говорят, что утка — родительница мира. Именно она стала женой великого бога грома Укко и снесла огромное яйцо — землю. Когда невесту в свадебной песне величают утицей, ей воздают славу как существу, которому предстоит участвовать в великом деле воспроизводства рода. Кстати, во многих русских песнях слово «утушка» вытеснило традиционное «лебедушка». Утиные движения — в марийском танце.

У киргизов атайка — огарь или красная утка — произошла из снохи пророка, рискнувшей выкупаться в запретном озере. Так как эта птица произошла от человека, то по мусульманским обычаям ее мясо в пищу не употребляют. У калмыков красная утка святая, она — «поп всех птиц». У качинцев утка — воздушный бог, орочи считают, что от нее пошли первые люди.

Утка в украинской народной поэзии — женский символ, большей частью грустный. Молодец называет свою возлюбленную в ласкательном смысле уткою, а девицу, которую молодец любил, но которая просватана за другого, он сравнивает с застреленной уткой. В казацкой песне с уткою, плавающей по озеру, сопоставляется плачущая жена казака, ушедшего в поход. Селезень — образ молодца, вместе с уткой означает в народной поэзии любовную пару. Утка и селезень, подобно другим птицам, приносят вести. У зырян утка — любимое изображение. В виде уток делали коньки на крышах, предметы домашнего обихода.

До сравнительно недавнего времени буряты не охотились на водоплавающих птиц. Украинцы считали, что если больной, выйдя из дому, увидит первым делом живое существо (утку, например), то выздоровеет окончательно. В русской народной поэзии образ утки означает невесту-девушку.

Утка фигурирует в легендах о сотворении мира. Согласно польской легенде, уток создал Иисус, кидая камушки в воду, из которых и произошли утки.

В Мордовской песне «Утка» поется от охотнике, который не послушался утки и убил ее:

Как убил — умерла его мать,

Шел домой — жена умерла,

Он в ворота входил — дети померли.

Ой, всплеснул тут парень руками,

Заломил свои десять пальчиков (Мокшин, 1998).

В русских сказках утки, гуси и лебеди почти всегда играют положительную роль. Они предсказывают герою будущее, спасают детей от злых сил, находят невест.

В китайской мифологии Бииняо — чудесная птица, которая заключала в себе сущность двух уток, у каждой из которых было по одному крылу (красное и зеленое). неразлучность их тел символизировала счастливое супружество (Федосеенко, 1998).

В древних славянских мифах говорится, что мир породила утка. Иногда она раздваивается и предстает в виде белого гоголя (который и есть Бог) и черного гоголя — сатаны (Вагурина, 1998). Согласно апокрифическому «Сказанию о Тивериадском озере», мир творят Бог и сатана в облике гоголя. Сначала создается озеро, на дно его ныряет гоголь по приказу Богу и достает песка для творения земли (Коробка, 1909—1910).

Есть латышская легенда о происхождении гоголя. Девушку полюбил ее собственный брат и хотел на ней жениться. Родители были согласны, но девушка не могла и не хотела выходить замуж за брата. Она отправилась на берег озера, разделась, сложив одежду на маленький черный шелковый платок, и прыгнула в воду. Но Бог не дал ей утонуть, превратив в гоголя (Gattiker, Gattiker, 1989).