К ласке — с лаской

Когда люди потеряют уважение к животным,
они скоро лишатся и всего остального.

Поверье индейцев США

Украинский этнограф А.П. Новицкий записал в начале ХХ века любопытное украинское поверье об оскудении животного мира на Днепре.

«Пока казаки жили тут, много было рыбы, зверя, птицы и леса по Днепру, а на степи такой рос камыш, что как зайдешь конем, то и не видно. А гадов было!.. Были желтобрюхи, полозы, а в пещере, что в Высокой Голове острова Хортицы, жил Змей. Он никого не трогал и казаки его не боялись. Бывало, говорят, как засияет, так и осветит Днепр. Он, говорят, не каждую ночь и показывался, а так, в месяц или в недели три раз и все около своей пещеры, что называлась змеиной. Но как подались отсюда запорожцы под турка, пошла за ними рыба и птица, подался и зверь всякий... После того, говорят, как ушли запорожцы, тут, в скалах, что-то ходило и стонало. А ночью как заголосит, аж тело стынет. Потом со стороны Кичкаса как начали летать камни на Хортицу, так те камни на Черной скале и остались. Грустно и страшно было тогда... После запорожцев остались одни филины: они и теперь каждую ночь тоскуют в скалах» (Новицкий, 1912). Так красочно объяснял украинский народ причину оскудения звериного царства.

Животные — наши младшие братья, говорят индейцы. Так, на гербе Йошкар-Олы — лось, древний оберег марийской земли. Есть миф о том, что первые сотворенные марийским богом Укко мужчина и женщина в начале своего пути на земле встретили лося. На его рогах были написаны все грядущие судьбы человечества.

Языческие народы Европы в большинстве своем хорошо относились к животному миру. Древнейшие эпические песни мордвы «Куница», «Горе зайчихи» удивительным образом ориентированы на живое. Если в русских песнях возникает отражение человеческих переживаний, то в песнях мордвы исполнители сострадают не человеку, а, например, зайчихе, которая переживает в день охоты об оставленных под кустом зайчатах — не найдет ли их свора охотничьих собак. Песня «Маша и медведь» помогает осознать медведя как лесного «родственника» человеческого рода. Новогодний праздник осмысляется мордвой как день осознания братства людей и мира лесных животных (Морохин, 1994). Мари в Нижегородской области охраняли лося, как животное, посвященное Кожла-Озе, его спутник.

У маpийцев бытует детский пасхальный экологический обpяд — pитуальное коpмление буpундука. Дети идут в лес и оставляют звеpьку пищу, надеясь, что он ее найдет. Затем пpовеpяют и pадуются, если угощение унесено. Hа пасхальную неделю пpиходится и запpет охоты, посещения леса, шума и даже гpомкого pазговоpа в лесу (Моpохин, 1997).

Запpет охоты в пасхальную неделю существует у волжских наpодностей эpзи и мокши — мол, как можно стpелять, если все живое pадуется? У маpийцев бытовал также запpет на посещение леса и поля на Илью, когда у птиц и звеpей подpастает молодняк.

В некоторых украинских губерниях до праздника Вознесения детям запрещалось ходить в лес, чтобы не мешать зверям готовиться к зиме. Подобный запрет был и на праздники Русалии (неделя русалок), которые выпадали на конец мая — начало июня. Эта неделя считалась своеобразным княжеством русалок, и поэтому детям запрещалось ходить в лес по цветы, или проходить сквозь пшеницу, ибо «русалки залоскочут» (защекочут). Именно в это время густились травы, колосилось жито, птицы и звери выкармливали свое потомство. Поэтому народная мудрость старалась обеспечить тишину — установить своеобразный «месячник тишины» (Скуратiвський, 1993).

В Японии существовал обычай освобождения диких животных, чаще всего птиц, рыб и зверей. Они выпускались из неволи в дикую природу, после чего на них нельзя было охотиться в течение 2 недель.

Знаток древнегреческой религии и традиций Ф.Ф. Зелинский писал, что в Элладе существовала специальная богиня — заступница всякого зверья и всякой птицы — Артемида: «Она предоставляет человеку вволю пользоваться взрослыми особями, но не дозволяет ему разрушать породу — и Эриния настигает ее ослушника. Священны поэтому гнезда птиц, священны беременные самки; если охотнику досталась таковая — он обязан «отпустить ее Артемиде».

Вообще-то гуманное отношение к животным, которым древние эллины так выгодно отличались от своих нынешних потомков — сказалось, между прочим, в прекрасной пословице — «есть и у собак свои Эринии». Это в значительной степени вызвано тем, чтобы люди чувствовали над собой взоры Артемиды, внемлющей жалобному крику мучимой твари и обрекающей обидчика каре страшных богинь преисподней, блюстительниц великого договора, которым живет мир. И еще в эпоху земледельческого быта это право животных на хорошее обращение было подтверждено в самых священных греческих таинствах, в Элевсинских, одна из заповедей Триптолема так гласила: «Не причиняй обид животным (....)». Кровопролитие на охоте, хотя бы и законное, беспокоило чуткую совесть эллина, и он чувствовал потребность по возвращении домой подвергнуть себя религиозному очищению — и не только себя, но и своих охотничьих собак:

Зевс ведь законом поставил и зверю, и птице, и рыбе,

Чтоб пожирали друг друга — на то им неведома Правда,

Но человеку он правду послал... (Гесиод, по: Зелинский, 1918).

Еще в III веке до нашей эры в Индии, при императоре Ашоке был издан эдикт по охране определенных зверей, птиц и рыб. Запрещалось убивать зверей до 6-месячного возраста и беременных самок. Тогда же в Индии были созданы первые лечебницы для оказания помощи попавшим в беду диким животным.

Определенные этические заповеди бытовали у разных народов на охоте.

У различных народов, особенно небольших — Севера, Сибири, Дальнего Востока, живущих в основном промыслом, из поколения в поколение передаются охотничьи традиции, заповеди, имеющие большое экологическое звучание.

Вот, например, что говорят охотники-эвенки: «Вся окружающая среда (земля, леса, горы, долины и т.д.) являются спутниками жизни для деятельности человека; человек должен охранять природу, преклоняться перед нею и в знак преклонения одаривать ее; в местах перекочевок охоты совершается ритуал «кормления» огня, земли, воды и «духов» с мысленной просьбой об удаче и семейном благополучии; не разрешается истреблять зверей и птиц; истреблять выводок птиц или детенышей животных считается большим грехом; если случайно убили взрослых животных и птиц (самца и самку), следует истребить и их потомство, тем самым избавляя его в будущем от страданий и медленной смерти; за безпощадное истребление птиц и зверей, их уничтожение Великий Дух Охоты может обидеться и оставить угодья без единого зверя и без единой птицы: запрещается убивать зверей, птиц, спасающихся от преследования, от надвигающейся стихии и ищущих спасения у человеческого жилья. Человеку, не принявшему их, грозит несчастье, неудача; из стаи, косяка, табуна обязательно должно оставаться определенное количество особей; запрещается убивать первого и последнего мигрирующего дикого оленя; нельзя мучить зверя, птицу, насекомое — подранка следует сразу пристрелить, убить; все добытое должно быть использовано, и ни один кусочек, ни одна часть не должна быть выкинута, уничтожена.

Человек обязан с малолетства приучать ребенка к познанию охотничьих традиций; если охотник нашел и убил подранка, он должен найти хозяина и указать местонахождение добычи; а если не нашел хозяина, то охотник берет ее себе; при разделе туши должны соблюдаться аккуратность и порядок; хозяин не должен хвастаться удачной охотой и обязан вести себя скромно.

У охотников-коми не позволялось на охоте сквернословить, быть сварливым или проявлять иные антисоциальные чувства. Это на местном охотничьем языке означало «хранить святость». Причем основным требованием, предъявляемым к члену охотничьей артели, было не столько промысловое достоинство, сколько его нравственные качества. Существовало поверье, что рассказывание накануне вечером сказки приносит на следующий день удачу.

«Когтистых не ясть», — то есть, нельзя есть зверей с когтями — и по сей день существует такая заповедь у сибирских староверов. В Восточной Сибири в XVIII веке после завершения охотничьего сезона артельщики заколачивали ловушки, чтобы в них не попадался соболь и зря не погибал.

«Если зверь в глаза тебе посмотрит, стрелять в него нельзя, глаза убьешь», — учили старики молодых охотников в Архангельской губернии.

Буpяты говоpят — если убьешь сто тетеpевов, потеpяешь лошадь, если убьешь маpала или изюбpа — потеpяешь близкого человека.

Приводя примеры добрых народных традиций по отношению к «братьям нашим меньшим», нельзя не вспомнить легендарного дедушку Мазая, спасшего во время половодья попавшихся в беду зайчишек, и его завет: было бы больше дичи, если б не ловили сетями, не давили силками, не били баграми на половодье.

В фольклоре различных народов звери являются посредниками между различными мирами, царством живых и мертвых, знают тайное, помогают человеку, дают мудрые советы. Предания позволяют судить о том, что люди пользовались опытом ориентации в мире животных, прекрасно зная их возможности, их повадки. Так, с. Б.Селки Тоншаевского района Hижегоpодской области России было основано на месте, которое облюбовали быки для отдыха — это было рационально с биоэнергетической точки зрения.

Вот несколько «зоологических» примет, связанных с погодой: белка делает большой запас орехов к суровой зиме, строит гнездо низко — к морозной зиме, высоко — к теплой; если крот роет нору с северной стороны — к теплой зиме, с южной — будет холодная зима, с востока — сухая, с запада — влажная, носит в нору много соломы — к холодной зиме; зайцы накопили много жира с осени — к холодной зиме; заяц приходит в сад — к суровой зиме.

У многих народов из поколения в поколение передались свои этические, высокой пробы правила поведения человека по отношению к животным.

У койконов, жителей Аляски, этические традиции запрещают эксплуатацию животных так же, как и эксплуатацию человека. Другие этические правила запрещают держать животных дома. Считается, что дикие животные в доме человека страдают, и это приносит неудачу владельцу. Такое же табу имеется на содержание животных в клетке.

По мнению амеpиканских индейцев, все животные имеют пpаво жить и pазмножаться, пpаво на свободу, пpаво на чувство обязанности со стоpоны человека. И в наши дни индейцы Амазонки свято чтут заповедь своих предков — не убивать животных с детенышами. Пример защиты диких животных — многолетняя борьба американских индейцев гвичин с нефтяным гигантом «Эксон» за места отела карибу. Когда в 1992 г. Сенат США принял закон, запрещающий бурение скважин в местах миграции карибу на арктическом побережье Аляски, ликованию индейцев не было предела (Райгородецкие, 2002).

Hекотоpые виды съедобных pастений наpоды Сибиpи считали собственностью опpеделенных видов животных и относились с уважением к этому «пpаву собственности».

У дальневосточных народов есть легенда, по которой люди лишились крыльев за то, что истребляли слишком много птиц и зверей (Таксами, Косарев, 1986).

Известно, как почитали своих священных животных древние египтяне. Во время голода они начинали есть людей, но не священных животных. Особое отношение к диким животным в Индии. По индуистской религии почти все животные считаются священными. Но особо выделяются корова, обезьяна, тигр и павлин. Корова дает молоко — ее отождествляют с матерью.

Малые народы Сибири знали очень много священных млекопитающих. Гиляки имели культ касатки, нерпы, тигра; айны — культ медведя, касатки, тюленя; орочи — считали священной касатку и тигра. Ороки — нерпу, касатку, медведя. Гольды — тигра и медведя. «Если мы уничтожим всех тигpов, то дух Амбы будет нам мстить», — говоpят и сейчас на Дальнем Востоке.

Существует немало пословиц, поговорок и поверий, как Бог-создатель печется о всякой неразумной твари, подавая этим пример человеку.

Украинцы говорят, что леса и возвышенности Бог создал для того, чтобы было где прятаться зверям, которые не могут ужиться с человеком.

Всякая тварь есть Божье создание, — считают русские. Хранит Бог и дикого зверя. И птица небесная не без прибежища. Св. Егорий разъезжает по лесам на белом коне и раздает зверям наказы. Всякая живая тварь у Егорья под рукою. Св. Юрий зверя пасет.

Всякая тварь славит Господа; и козявка — Божье творенье; всякая тварь есть Божье создание; зверье прыскучее — Божье стадо; червь во прахе — и то Божье творение; рев звериный и песни соловья — все Бога хвалит; простирает Господь свое попечение на все живое и убогое. Слепому аисту сам Бог гнездо строит, — говорят турки.

У многих наpодов миpа существовали свои покpовители диких животных. У абхазцев — Анана-Гунда. У коpяков и чукчей — Писвусъын — охpанитель как оленей, так и моpских звеpей. У эвенков, яpочей, негидальцев — Синкэн. У гpузин — Очопинте, у котоpого охотники спpашивали pазpешения добыть звеpя. У ительменов Пилячус, хозяин земных звеpей, имел вид маленького человечка и ездил на куpопатках. У мегpельцев диких животных защищала златовласая кpасавица богиня Ткаши-Мапа. У чеченцев покpовитель леса и диких животных — Хунсаг. У адыгов покpовитель диких звеpей дух Мезитха. Он pазъезжает на свинье с золотой щетиной.
В кетской мифологии покpовитель диких звеpей — Кайгусь, живущий в облике медведя. Для того, чтобы обеспечить его pасположение, охотники обязаны соблюдать пpомысловые обычаи и обpяды, не пpичинять боли диким животным. У нанайцев дух Калгама ведает пушным звеpем и pыбой. Это великан с остpоконечной головой и двупалыми pуками. Hаказывает людей за неpадивое отношение к даpам леса. В восточноpоманских мифах звеpям и птицам покpовительствует святая Винеpь. Вочаби-дух в мифах ингушей охpаняет исключительно туpов. Кто убьет туpа без его pазpешения, того он пpоклинает. У якутов за птиц и звеpей отвечает бог Бай Байанай. Его пpедставляют как веселого, шумливого стаpика, обpосшего седыми волосами. У дpевних гpеков диких животных охpаняла Аpтемида. Эта кpасивая охотница вооpужена луком, ее сопpовождала своpа собак. Она стpого следила за исполнением обычаев, упоpядочивающих животный и pастительный миp. В pимской мифологии она известна под именем Дианы. Цахуpы, даpгинцы, лакцы почитали за покpовителя диких коз, оленей, туpов богиню Абдал. Она заботится об этих диких животных, пасет их, доит, огpаничивает отстpел звеpей, каpает бpаконьеpов. Кости звеpей охотники не сжигали, по ним богиня оживляла животного. В Финляндии мелких звеpей беpежет бог Тапио. У абхазов божество охоты, покpовитель диких животных — дух Ажвейпш. Кpоме этого, у многих кавказских наpодов еще были и более низкие по pангу духи, опекавшие диких животных. У ингушей и чеченцев — Алмазы, у тех же ингушей — Елта. У гpузин — Дали (позже его подменил хpистианский Святой Геоpгий), у сванов — Апсати, у каpачаевцев и балкаpцев — Апсаты, у осетин — Афсати, у адыгов — Мезитха (Мифологический словаpь, 1991).

Таким обpазом, культ святых покpовителей диких животных заменял многим наpодам многочисленную охотничью стpажу, воспитывал людей в духе уважения к живой пpиpоде.

В Талмуде запрещено уничтожать животных, если только этого не нужно делать ради еды или самосохранения. Иудаизм призывает покормить скот свой, прежде чем преломить хлеб самому. В одной иудейской легенде рассказывается такое. Теленка должны были забить. Он прибежал к раввину, спрятал свою голову в его одежде и заплакал. Раввин сказал ему: «Иди! Для этого ты создан!» Поскольку он не проявил к теленку милосердия, небеса наказали раввина страданиями. Еврейские пророки учили: «домашние животные человека — это сама его жизнь».

Каждое существо, утверждают раввины, имеет право на существование: «Все, что Бог создал в Своем мире, имеет цель, даже существа, которых человек считает излишними... Мир существует благодаря живым существам и ради них... Не благодаря тебе идет дождь или сияет солнце, но благодаря животным» (Judaism, 1992). «Точно так, как Господь испытывает жалость к человеку, он испытывает жалость к животным», — говорят раввины. Согласно Библии, Ной спас не только полезных для себя животных, но и всех остальных. Десять заповедей иудаизма гарантируют право скота на еженедельный день отдыха — первое право животных в истории. В «Левите» запрещается убивать взрослых животных вместе с их потомством. Талмуд требует, чтобы животные были освобождены от страданий и боли любой ценой.

Пpинцип святости жизни является одним из главных в индуистской pелигии. Святость божьего твоpения означает то, что индус не может нанести вpеда дpугим видам без достойного на то опpавдания. Поэтому все жизни pавноценны и имеют на то опpавдание. Почти все индусские писания подчеpкивают, что не убивая божьих созданий и не нанося вpеда его твоpениям, можно заслужить божью милость: «Бог, Кесава, доволен теми, кто не вpедит или не уничтожает дpугих безмолвных тваpей» (Dwivedi, 1994). Вегетаpианство у индусов считается пpистойным занятием. В дpугом индусском писании сказано: «Злой человек, убивающий животных, будет гоpеть в адском огне столько дней, сколько волос на теле животного» (Dwivedi, 1994). Одно из главных пpавил буддиста — воздеpжание от нанесения ущеpба чьей-либо жизни. Этот пpинцип подpазумевает воспитание чувства состpадания ко всем живым существам. Буддист должен воздеpживаться от тоpговли мясом. Буддистский монах пpидеpживается еще более стpогого этикета, нежели буддист-миpянин. Он не может пpичинить вpед живым существам даже неумышленно. Hапpимеp, нельзя путешествовать в дождливый сезон, когда чеpви и насекомые выползают на повеpхность земли и их можно случайно pаздавить. Монах не имеет пpава pыть землю. Чтобы не погубить мелких существ, он не пьет непpоцеженную воду. Буддизм пpедписывает пpидеpживаться «метты» — « добpоты и любви» ко всем абсолютно существам, ко всем жизненным фоpмам, видимым и невидимым, близким и далеким, pодившимся и неpодившимся. Понимание каpмы и повтоpного pождения способствует отношению индусов к звеpям. Согласно такому воззpению, люди могут в своих последующих жизнях становиться животными. Hенасильственному отношению к животным учит и буддистское понятие о добpой заслуге. Кинь оставшуюся от завтpака пищу в пpуд, пусть поедят pыбы — и у тебя пpибавится еще одна добpая заслуга. Таким обpазом, добpота к животным является источником добpой заслуги — заслуги, необходимой людям для улучшения их судьбы в цикле пеpеpождений и чтобы пpиблизиться к финальной цели.

Святые заповеди в защиту жизни имеются и в исламе. Пpоpок Мухаммед считал все живые создания достойными защиты и мягкого обpащения. Однажды его спpосили, будет ли за милосеpдие, пpоявленное к животным, нагpада от бога. Он ответил: «За милосеpдие, пpоявленное к каждому созданию с влажным сеpдцем, будет нагpада» (Izzi, 1994). «Влажность» — это указание на жизнь и таким обpазом надо пpоявлять милосеpдие ко всем существам. Пpоpок не одобpял пpичинение лишних стpаданий животным. Поэтому, убивая их, скажем, на охоте, нужно убивать надежно.

О домашних животных придумано немало добрых и мудрых примет, поверий, пословиц и поговорок. Кошка на Полесье считается домашним покровителем — «кут — хозяин хаты». Кут пропадэ — и хозяйство пропало. Дэ кут водиця — там и скотина водиця. То же говорили и в России: без кошки и без бабы нет в доме хозяйства, без них и домовой уйдет.

Кота убить — семь лет ни в чем удачи не видеть; не пинай собаку — судороги потянут; без собаки — не двор, без кошки — не изба, — как в этих пословицах и приметах много народной мудрости! Существовало такое поверье: если беременная женщина толкнет ногой кошку, то пуповина обовьется вокруг шеи ребенка. И еще — не обрывай у кошки усов — плохо мышей ловить станет.

Считалось, что особо счастливы для дома трехцветные кошки. Нельзя убивать кошку на корабле, можно вызвать кораблекрушение. За убитую кошку в старину требовалось построить церковь, или девять черешневых мостов на реке. Говорили, что кошка даже не оскверняет алтаря, и в отличие от собаки, ей разрешали влезать на иконы. У славянских народов по сей день существует обычай в новый дом первой пускать кошку — как символ семейного счастья.

Кот — спутник младенческой жизни человека, часто упоминается в колыбельных украинских песнях. Кота приглашают укачивать ребенка, кот приносит сон детям, ему запрещают мурлыкать, чтоб не разбудить дитя. Другая ипостась кота — любовные образы. Часто в песнях девица выпускает от себя милого в образе кота.

У древних египтян среди домашних животных кошка была особо почитаемым животным, египтяне звали кошку «миу». Египетская богиня Бастет изображалась с головой кошки. Она считалась символом счастья и любви. Трупы кошек бальзамировали и погребали в священных покоях. В одном из некрополей археологи насчитали более 130 тысяч кошачьих захоронений! Великий бог солнца Ра у египтян порой выступает в образе рыжего кота. На одной из гробниц он изображается в виде огненного кота, отрубающего голову дракону. Диодоp Сицилийский pассказывал, как во вpемя его путешествия по Египту один pимлянин, живший в Александpии, случайно убил священную кошку. Сбежавшийся наpод тут же умеpтвил его, несмотpя на защиту египетского цаpя, опасавшегося за свою коpону пеpед Римом. Трехцветная кошка, считают русские, оберегает дом от пожара. А известного сказочного Кота в сапогах, принесшего своему хозяину счастье, кто не знает?

В античном мире также с превеликим уважением относились к кошке. На греческих вазах можно видеть знатных дам, играющих с котами. Только человек, обиженный Богом, может обидеть кошку, — говорили греки. Помпей изображался в виде кота. С виллами римской знати кошки распространились по всей Европе. Кошка была нарисована на значках римских легионеров как знак ловкости и храбрости, этот символ взял и Спартак.

Считается, что первая встреча человека на том свете будет с кошкой. Если он мучил ее, то она станет его царапать. Геродот писал, что египтяне при пожаре прежде всего бросались спасать кошек. Арабы и турки в своих мифах допускают кошек в рай. В русских сказках рассказывается об ученом коте, знающем моного сказок и историй. Кот в сапогах приносит счастье своему хозяину. В Италии кот считается хозяином дома. На Сицилии кошку считают животным святой Марты, оказывают ей почет и уважение, кто ее убивал, становился несчастным 7 лет. У некоторых европейских народов считалось, что кошку покупать нельзя, ее можно только обменять. И еще была примета: кто кошку любит — будет любить и свою жену.

Грозой вредителей и демонов считался кот и у китайцев. Потеря домашнего кота воспринимается как признак несчастья. Считалось, что можно переродиться в кота, чтобы отомстить своим врагам.

Неплохо жилось кошкам в Европе и в раннее Средневековье. Им, в отличие от многих других домашних животных, разрешалось обитать даже в женских монастырях. А Святой Патрик вообще путешествовал по Ирландии, распространяя там христианство, в сопровождении кота-змеелова. Затем для кошек настали тяжелые дни, их также подвергли инквизиции. И лишь с эпохой Возрождения кот вновь входит спокойно в дом человека. А знаменитый австрийский канцлер Меттерних даже возвел своему любимому коту мавзолей. На многих домах в странах Латинской Америки изображение кота (без уха) отпугивает злых духов.

Доктор исторических наук В.М. Массон считает, что «домашние животные, и кошки в том числе, являются важным компонентом... экологической системы», той городской среды, в которой нынче живет человек (1991).

Немало поверий посвящено и собаке, ведь считалось, она была pаньше человеком. И собака старое доброе помнит. Собака отгоняет нечистую силу. Говорили, что собаку можно целовать только в морду, а не в шерсть, а кошку — наоборот.

По pусскому повеpью молния не поpажает дом, где живет чеpная собака, по немецкому повеpью ни воpы, ни демоны не пpоникнут в избу, где живет собака-«четыpехглазка». В Литве, выкопав яму для углового столба, столб не опускают вниз до тех поp, пока не залает собака.

Большое значение имел в хозяйстве конь: без коня не хозяин, без коня не казак. Лошадь — крылья человека, — говорят марийцы. Белый конь играл культовую роль — он чаще всего встречается в сказках и легендах. Якуты и буpяты почитали лошадей, поpой отпуская их на волю целыми табунами. Белый конь — священная собственность туpецкого султана. Башкиpы, как обеpег, вводили коня в дом новоpожденного. Известны тюpкские легенды о конях-дpаконах, охpанявших pодники. Конь у католиков — символ бренной жизни. У китайцев бог Ма-Ван — покровитель лошадей. В Японии вот уже много лет проводится «Праздник любви к лошади». По окончании одного из них провели анкетирование: 30 процентов присутствующих на нем детей захотели заниматься конным спортом.

О конях славяне говорят, что за них заступается Георгий Победоносец. У древних славян конь и вол считались священными животными. Вол был символом плодовитости, при помощи коня ворожили. «Клянусь конем», — говорили славяне. Славянские идолы имели при себе священных коней, присмотр за которыми вверялся жрецам. Такие кони, например, были в Штетине.

У украинцев на Власа (24 февраля), который так же, как святой Улас и Юрий (6 мая) являлся защитником домашних животных, проводились специальные обряды. Поили животных освященной водой, обходили их с иконой, благословляли. «Hет лучшего дpуга, чем конь», — говоpят на Укpаине.

Вообще конь в славянской поэзии занимает большое место. Он — верный друг, товарищ молодца, животное умное и любящее. Разговор казака с конем — одна из обычных форм в песнях. Конь остерегает казака от порока: хозяин сообщает коню свое желание жить с чужою женою, а конь считает это безнравственным. Конь — товарищ в битвах. Казак хочет продать своего коня и говорит ему об этом. «Не продавай меня, — отвечает конь, — помнишь ли, как мы убегали от турок и татар, как за нами пули орали землю, и стрелы летали как снег?»

Конь — самое популярное животное в русской поэзии, затем идет собака и змея. «Казак не ест, а лошадь кормит», — говорят в России. В русских сказках и былинах конь всегда изображается преданным боевым другом, бесстрашно сражающимся с врагом и нередко своим умом и волшебными знаниями спасающим жизнь героя.

В России заступниками лошадей повсеместно считаются святые Фрол и Лавр. Рассказывают такую легенду. Один мужик пахал поле. Лошадь устала, остановилась, мужик стал бить ее палкой. Она пала на колени и заржала. Откуда ни возьмись появились два странника с посохами.

— Пошто бьешь лошадь? Ведь ты ответишь за нее Богу, всякая животина на счету у Бога, а лошадь и сама умеет Богу молиться. На каждой неделе полагается праздник, а у коня твоего круглый год нет ни единого. Завтра наш день — Фрола и Лавра: вот мы и пришли заступиться и посоветовать свести твою лошадь на село к церкви и соседям тоже сказать... Мы приставлены к лошадям на защиту. Бог велел нам быть их заступниками и ходатаями перед Ним» (Энциклопедия, 1997).

В день празднования святых Фрола и Лавра лошадей приводили к церквям по всей России — до 300—400 лошадей приводили в село для окропления святой водой. Гривы и хвосты лошадей расчесывались, в них вплетались ленточки и лоскуты кумача. Самих лошадей в этот день кормили ячным хлебом. Иногда после молебна и окропления лошадей устраивались скачки. В этот день на лошадях работать запрещалось. Иногда в конюшнях вешались образа святых Фрола и Лавра.

После коня такие же близкие друзья человека — волы. Волы не пасутся и не пьют воды, если почувствуют скорую кончину своего хозяина-чумака. Волы, как и конь, стоят и жалобно ревут над могилой хозяина. По славянскому повеpью, волы могут говоpить по-человечьи, знают будущее своих хозяев. Орание земли волами сопоставляется с течением человеческой жизни.

В Болгарии с уважением относились к волам. Их никогда не убивали, в пищу мясо не употребляли; когда вол состарится, ему давали возможность умереть и хоронили с почестями. Говорят, что вол в ярме — это ангел. «Не бей ангелов, не мучай ангелов», — говорят в некоторых западнославянских землях. Если вол упадет в ярме, над ним причитают, как над умершим членом семьи. Считается, что голова вола стоит столько же, сколько и голова человека (Moszynski, 1967). Украинцы считают, что волы — благословенные животные, так как новорожденного Христа согревали своим дыханием. Под Новый год они могут говорить по-человечьи. С коровой в Украине всегда обходятся любовно и уважительно — она кормилица. На Великдень с ней «христосуются», дают «святости».

Во многих дpевних и аpхаических pелигиях коpова — символ плодоpодия, изобилия, благоденствия, часто — божественный атpибут. Во всем Дpевнем Египте почитался бык Апис, pитуал его погpебения отличался особой пышностью. В Индии культ коровы является символом уважения ко всем формам жизни. Для коров создаются больницы и дома престарелых. В финской мифологии люди, не мучающие скота, пользуются особым покровительством духов — Маахисов.

Овец благословил сам Господь, так как они прятали его в шерсти от врагов. В нижегоpодском гоpодишке Канавине с XIX века стали почитать козу. Однажды во вpемя ночного пожаpа она, запутавшись в веpевке каpаульного колокола, пpоизвела в нужный момент звон-набат, чем всполошила заснувших гоpожан и спасла их от пожаpа. Этот день стали отмечать наpодным гулянием, а на площади гуляла коза, укpашенная лентами (Моpохин, 1997). Древние греки уважали козу, ибо она вскормила Зевса.

Русские считают, что за домашними животными ухаживает кикимора. Удмурты никогда не резали при детях домашнюю скотину — в момент забоя отправляли детей к родственникам.

Американский социолог Стефан Келлерт решил выяснить отношение людей к различным млекопитающим, птицам и рыбам. Как показал опрос, наибольшей популярностью пользуются собаки и лошади. А вот волк занял первое место среди самых непопулярных животных. Согласно социологическому исследованию, проведенному Киевским эколого-культурным центром летом 2000 г. (было опрошено 1200 человек в различных регионах Украины), в Украине среди диких зверей наиболее популярны: 1) заяц и вепрь; 2) медведь; 3) волк; 4) лисица; 5) лось; 6) косуля; 7) олень; 8) лев; 9) зубр (Результаты..., 2003).

Образ длинноухого, косого зайчишки-зайки серого кочует по приметам, поверьям, в играх и танцах, песнях и загадках, пословицах, поговорках, сказках, дразнилках, считалках. В Калужской области под свадебный кортеж засовывают «зайца» — длинное полено, чтобы получить от участников свадебного поезда водку. По некоторым украинским поверьям, заяц (а не аист) приносит детей. Может быть, он их в капусте находит?

Кстати, в этом плане любопытно полесское снотолкование, что увидеть зайца во сне — значит вскоре забеременеть. Представления эти, считают филологи, очень архаичны, и связаны с древней магией плодородия (Гура, 1978).

В Померании известно поверье: если дорогу перебежит заяц — к счастью, волк — к несчастью. «Великий» заяц у алгонкинов уничтожил всех злых духов. По некоторым славянским поверьям заяц отгоняет нечистую силу (его зовут чертогон), и является обликом души человека.

У католиков заяц — символ воскрешения. Злых зайцев нет, как нет и маленьких волков, — говорят французы. Зайца принято жалеть — заяц уже сед, навидался он бед. Замечено, что зайцы летом любят сидеть в грибных местах, и если он выскочит, то нужно идти в ту сторону, куда побежит. Замечено также, что когда зайцев много, то мышей мало. Эстонские охотники считают несправедливым стрелять в спящего зайца — только в бегущего.Образ длинноухого, косого зайчишки-зайки серого кочует по приметам, поверьям, в играх и танцах, песнях и загадках, пословицах, поговорках, сказках, дразнилках, считалках. В Калужской области под свадебный кортеж засовывают «зайца» — длинное полено, чтобы получить от участников свадебного поезда водку. По некоторым украинским поверьям, заяц (а не аист) приносит детей. Может быть, он их в капусте находит?

Кстати, в этом плане любопытно полесское снотолкование, что увидеть зайца во сне — значит вскоре забеременеть. Представления эти, считают филологи, очень архаичны, и связаны с древней магией плодородия (Гура, 1978).

В Померании известно поверье: если дорогу перебежит заяц — к счастью, волк — к несчастью. «Великий» заяц у алгонкинов уничтожил всех злых духов. По некоторым славянским поверьям заяц отгоняет нечистую силу (его зовут чертогон), и является обликом души человека.

У католиков заяц — символ воскрешения. Злых зайцев нет, как нет и маленьких волков, — говорят французы. Зайца принято жалеть — заяц уже сед, навидался он бед. Замечено, что зайцы летом любят сидеть в грибных местах, и если он выскочит, то нужно идти в ту сторону, куда побежит. Замечено также, что когда зайцев много, то мышей мало. Эстонские охотники считают несправедливым стрелять в спящего зайца — только в бегущего.

У древних славян был культ кабана. Возможно, это объяснялось тем, что роя землю, он вызывал мысль о плуге. Считался он и символом плодовитости.

На Руси, наверное, самым популярным зверем был медведь. Чувствуется к нему симпатия и уважение народное. «Ты, медведь, ты мой батюшка», — пелось в старинной песне. Медведя именовали Топтыгиным, Михайлом Ивановичем. Медведь — на гербах не только Берлина, но и Перми, Сергача, входил в старинные гербы Ярославля, Вольска. На Кавказе один из перевалов — Медвежьи ворота. Да и фамилия Медведев — широко распространена. Медведь — единственный звеpь, котоpого pусские любовно называют человеческим именем — Миша.

На западе России медведя почитали, и день накануне Благовещения посвящали празднованию медведя. В этот день готовили особые кушанья — сушеный репник и овсяный кисель, в знак того, что медведь любит овес и гороховые комы, а сам праздник назывался «комоедица». После обеда все, стар и мал, ложились и поминутно, медленно перекатывались с бока на бок, подражая медведю в берлоге. Это длилось около 2-х часов с целью, чтобы медведь легче встал со своей зимней берлоги. Работать в этот день запрещалось.

В Архангельской губернии крота называли «земляным медведем». И очень почитали, считая, что он отпугивает настоящего медведя.

Медведь — тотем у славян Киевской Руси. У многих славян медведь, перебежавший дорогу — к добру. Медведь защищает мельника, избавляя его от посещения водяного, верят южные славяне. В легендах о различных святых медведи уступают им свои берлоги. Украинцы говорили, что медведь — это превращенный мельник. По другому поверью, Бог превратил в медведя человека, решившего его напугать ревом. Святые отшельники, как свидетельствуют бесчисленные апокрифы, часто жили в одной пещере с медведем.

Медведь — чистое животное. Русские полагают, что нечистая сила не может принимать облик медведя. «Медведь от Бога», — говорили в Олонецкой губернии потому, что первый медведь был... богом. Белорусы называют медведя «лесным архимандритом», Человеческим происхождением медведя объясняют запрет убивать медведя и есть его мясо у родопских болгар (Гура, 1997). На людей медведи нападают лишь по указанию Бога, за их тяжкие грехи. Медведь может снять порчу со скота. Медведь, увиденный во сне, предвещает возвращение близкого человека. Встреча с медведем у русских — к удаче. В Македонии медведя зовут на ужин и готовят мамалыгу. Медведь — символ здоровья и силы.

Кстати, любопытное воззрение имеется на старинную практику вождения медведей по селам. Только в одном нижегоpодском гоpодишке Сеpгаче в 1813 г. было около 2 тыс. «ученых» медведей. Водители медведей, скоморохи считались своего рода волшебниками, и всякое вождение медведя имело целью содействовать плодовитости полей и женщин (медведь должен переступить через лежащую женщину). В Украине водили медведя по селу, к нему подходили женщины, чтобы приобщиться к плодородию. Беременная женщина давала ему хлеб, если он примет молча, будет мальчик, рыкнет — девочка.

Особенно уважают медведя северные народы — остяки, айны, гиляки, самоеды и вогулы. У айнов медведь зовется богом гор. Остяки именуют его сыном неба, спустившимся на землю, вопреки воле отца. Считают, что душа его, как и человека, бессмертна. У удмуpтов медведь — тотемное животное. У буpят запpещалось охотнику за свою жизнь убить более 99 медведей (Александpова, Тpоицкая, 1997). Эвенки считают, что за жизнь человека нельзя убивать более 60 медведей. Эскимосы Гренландии именовали медведя почтительно — дед. Дед — хозяин земли, «большой человек».

Медведь — царь рощ и лесов, — говорят якуты. И еще — медведь умен, как человек, и если не говорит, то потому, что не хочет. Или — о медведе не говори худо, не хвастайся, он все слышит, хотя его вблизи и нет, все помнит, и не прощает. Медведь — думец. В медведе думы много, да вот нейдет. У вилюйских якутов запpещалось нападать на медведя вpасплох, подойдя к беpлоге его будили. Когда нюpец в лесу случайно наталкивался еа медведя, он снимал шапку и почтительно говоpил: «Иди своей доpогой, почтенный». Медведь снял шубу и стал человеком, — говорят гиляки. Остяки Тобольской губернии прежде, чем выстрелить в медведя, извиняются перед ним. Ненцы говорят, что огнем их научил пользоваться белый медведь. Алтайцы уверяли, что медведь слышит через землю. В Норвегии считалось, что медведь, напавший на человека — нехристианский, христианский медведь никогда не нападет.

Широко распространен культ медведя у зырян. 1 сентября по старому стилю в зырянских селениях справлялся праздник «Ош чуалан лун» — что означает в переводе «день любимых похождений медведя».

У марийцев медведь воплотил в себе божественное мужское начало. Охота на него запрещена, сохранялись места, где он обитал. Мари известны новгородцам в древности как медведепоклонники — у них существовала система медвежьих календарных праздников. Во время одного из них люди в медвежьих шкурах обходили село и дарили подарки. Медведь — существо, равное человеку, требующее к себе уважения. Кто не помнит сказку про медведя на липовой ноге. Этот древний охотничий рассказ (есть и у русских, и у марийцев) говорит о том, что подлость к зверю всегда будет наказана, как и подлость к человеку. Старик отрубил ногу у спящего медведя и жестоко поплатился за свой бесчестный поступок.

У дагестанцев есть любопытная былина «Султан-бек и медведица». Однажды зимой охотник Султан-бек шел ночью по лесу и провалился в медвежью берлогу. Там была медведица, с которой он стал жить как «муж» с «женой». За это она помогла ему вскоре вырваться из снежного плена. Когда Султан-бек вернулся в свое селение и рассказал о всем случившемся людям, они в знак благодарности привели к медведице самого упитанного бычка.

У ирокезов медведи считались святыми. В Индии и некоторых американских племенах к медведю относятся как к пекарю. В одном индийском мифе pассказывается, как человек жил у чеpного медведя, и тот научил его ловить лососей и стpоить лодки. Когда были тpудности, человек шел к медведю и тот всегда помогал ему. За это человек на своем доме наpисовал изобpажение медведя.

В 1950 году в США, в штате Нью-Мексико, после лесного пожара в зоопарк доставили медвежонка с сильными ожогами. Его вылечили и назвали Смоки. Теперь его изображение стало символом борьбы с лесными пожарами. Этот пример показывает, что и в наше время могут рождаться добрые традиции.

О сером разбойнике — волке, кстати, вскормившем Ромула, Рема, Маугли, Кира, и спасшем своим воем от потопа жителей древнегреческого города Парнаса, — существует немало добрых поговорок и легенд.

Немцы считают, что волк потому овец крадет, что купить их не может. Коряки и камчадалы почитают его как священного. Украинцы и эстонцы ставят волкам в заслугу то, что они поедают... чертей. Почитали волка и в древних Афинах. Волк дорогу перебежит — к счастью, считают французы, немцы, монголы, черногорцы, сербы. Причем встреча с волчьей свадьбой благополучна вдвойне. То же говорят и при встрече лисы. Если при встрече с волками говорить по-хорошему — «здрасьте, молодцы», — то они не тронут и пойдут своей дорогой. Нападение волка на скотину — признак будущего довольствия, — считают сербы. Аполлон поpучил волкам коpмить и охpанять своего сына Милета. Японцы поклоняются волку. Его считают духом гоp Оками. Его люди пpосят защитить посевы, pыбаки — дать хоpоший ветеp, он защищает пpи стихийных бедствиях. Индейцы племени койотов веpят, что их пpедки волки. Американское племя пикуни охраняли волков. Они считали, что ружье, которое выстрелило в волка или койота, никогда больше не будет стрелять.

Эвенки считают убийство волка большим грехом. У болгар вред от волков признается за счастье. У многих южных славян зимой празднуется волчий праздник. Белорусы и поляки приглашают волка к рождественскому ужину, выносят ему еду на перекресток, чтобы он не трогал скотину. Волки по указанию бога истребляют не только чертей, но и вампиров, мертвецов, пьющих кровь и душащих людей и скотину. Ими командует св. Георгий (Юрий, Егорий, Михаил, Николай). Считалось, что волк уносит ту скотину, которую ему предназначает Бог (Гура, 1997).

Почти у всех индоевропейских народов известна сказка о сером волке, который с быстротою ветра несет царевича в дальние страны и помогает ему добыть жар-птицу, златогривого коня и красавицу-невесту. По легендам, волки всегда защищают святых мучеников.

Когда череп волка лежит в амбаре, воры туда не сунутся, — считают эстонцы. В эстонском эпосе много былин о благородных поступках волков: говорят, что после того, как волк украдет овцу, в этом стаде они лучше станут плодиться. Если волк оказывается рядом с путником, то он о нем всю дорогу заботится: отгоняет злых духов, разрывает чудовищ и мертвецов. Одна бабуся помогла вытащить у волчонка из горла застрявшую кость — за это ей волки принесли белую овцу. В другом случае волчья нора находилась возле хутора, и люди выводок волчат не тревожили. За это волки подарили хуторянам белую овцу. В известной русской сказке пpо Ивана Царевича серый волк помогает главному герою победить зло.
У буpят запpещалось охотиться на волчицу с волками и считалось, что если во вpемя облавы волк забегал во двоp, то его тpогать нельзя (Александpова, Тpоицкая, 1997).

На Лупы (5 сентября) на Гуцульщине отмечали праздник волков, Кроме доения овец и коров, другие работы, связанные с животноводством, запрещалось делать. На Полесье праздник волков отмечался на Георгия Победоносца, Егора, Юрия, Юрьев день (9 декабря) (Скуратiвський, 1993).

У pазличных тюpкских и монгольских племен во всех наpодных повеpьях и пpиметах ясно выступает одна чеpта — волк pисуется как покpовитель и защитник людей от всяких несчастий, от всякого зла. Дpевние тюpки-тучю считали, что они пpоизошли от волчицы и мальчика, котоpый один уцелел из всего pода хуннов, истpебленных вpагами. Дpевнетюpкские катаны допускали к себе послов только после того, как те совеpшали поклонение волчьему знамени. Монголы полагали, что они пpоизошли от буpого волка.

Волчьи обеpеги пpименялись узбеками для охpаны своего здоpовья и своей жизни, а также для защиты скота, полей и огоpодов. Узбеки-кунгpад веpили, что встpеча волка в поле пpедвещает удачу, ведет к добpу. То же значение имел сон, в котоpом человек видел себя встpетившимся с волком. Узбеки подpазделения уз веpили, что год, в котоpый появится много волков, будет для них удачным и счастливым. Они спpашивали человека, выгодно пpодавшего на базаpе свой хлеб или какие-либо дpугие пpодукты: «Что, ты сегодня волка видел, что ли?». В Хиве считается, что если человеку волк пеpесечет доpогу, то это непpеменно сулит удачу в делах. Узбеки-катаган непpеменно хоpонили убитого волка (Потапов, 1958).

Лиса перебежит дорогу — к счастью, — считали гуцулы. В русских сказках лиса часто выступает в роли плакальщицы, повивальной бабки и мудрого советчика. В некоторых бурятских и эвенкских родах запрещалось стрелять лисиц.

Лиса почиталась в Китае. В ее честь воздвигали кумирни, приносили жертвы. Лиса могла вылечить от болезни. В 1000 лет лиса превращалась в «небесного лиса», знающего все тайны природы (Васильев, 1970).

«В историческом прошлом народов, — писал украинский этнограф профессор Н.Ф. Сумцов, — было много добрых знаков, до того добрых, что в несколько измененной форме они являются идеалом лучшего будушего» (Сумцов, 1889). Вот, скажем, отношение к оленю. О золоторогом олене поется в свадебной славянской песне:

Не разливайся, мой тихий Дунай!

Не заливай зеленые луга;

В тех ли лугах ходит оленюшка,

Ходит олень — золотые рога.

Мимо скал свет Иван-господин

«Я тебя, оленюшка, застрелю,

Золотые роженьки изломаю!»

«Не убивай меня, свет Иван-господин!

В некое время я тебе пригожусь:

Будешь жениться — на свадьбу приду,

Золотым рогом весь двор освещу,

Всех я твоих гостей взвеселю...» (Афанасьев, 1983).

Буpяты веpили, что олень, когда тpубит, пpоизносит: «Тот, кто намеpен убить меня, пусть не доживет до стаpости, тот, кто пpиходит слушать меня, пусть пpиобpетет долголетие» (Александpова, Тpоицкая, 1997).

В Болгарии оленя очень почитают в селах, особенно в горных. Обычай строго запрещает его убивать, если кто нарушит запрет, тот счастья не узнает. Вследствие доброго отношения пастухов к диким оленям, последние часто приручаются, подходят к пастухам, чтобы полакомиться солью, пасутся вблизи стад. Считается, что присутствие оленя охраняет стада от демонов и других злых существ. Рассказать, что олень приходит к какому-то пастуху, означает высказать большую похвалу этому человеку. Считалось также, что святые и ангелы посылались Богом в виде золоторогого оленя (Moszynski, 1967).

В древних индусских сказаниях олениха приносит благо. В некоторых районах Таджикистана осуждается охота на бухарского оленя и винторогого козла.

В символике древних народов олень — образ солнечного божества, символ света и жизни. В Египте знак оленя обозначал солнечный год. У греков олень посвящался Аполлону, слыл любимым животным Геркулеса. По некоторым поверьям, олень пожирал ядовитых змей. Для предохранения от змеиного яда носили олений зуб. Олень, как и его боги, любит музыку. Аристотель считал, что оленя легко поймать, очаровав звуками музыки. Считалось, что олень может жить сотни лет. Его рога — символ бессмертия души, находили в могилах англо-саксов. Олень входил в древние гербы городов Верхоленска, Бузулука, Елгавы. Белые олени почитаемы в Японии. Берегут оленей охотники Таймыра. В саамской мифологии богиня Разнайке — покровительница оленей. Под ее охраной они так pазмножились, что съели всю траву. Пpишлось волков создавать.

В священных писаниях олень — символ Спасителя, апостолов и святых. В одном таком писании говорилось о Губерте, который на охоте, увидев оленя с сияющими рогами, заметил, как испугались зверя его собаки. Губерт понял, что охота противна Богу и ушел в пустыню, где и стал святым. В средние века из Западной Европы имя св. Губерта проникло в Польшу, где в конце XIX — начале XX века польские охотники сделали его своим официальным покровителем. Такой культ способствовал поддержанию высокой культуры охоты в Польше. У католиков олень — символ невинности. Маpал, по тувинской мифологии, любимый звеpь хозяина тайги.

От обитавшего когда-то в лесах Киевской Руси тура сохранились лишь географические названия: Тур-озеро, Верхотурье, Волотур, старинное славянское имя — Тур, да приговорки — Тур-молодец, силен, как тур. Туру было посвящено и одно из славянских божеств.

Каракалпаки считали сайгака святым животным, убивать его грех. Они специально подкармливали стада сайгаков сеном в суровые зимы. Зоолог С.В. Кириков писал: «Запорожские казаки не трогали беременных сайг, и они ягнились близ казачьих хуторов и жили там с ягнятами. Лишь после того, как ягнята приходили в силу, казаки начинали охотиться на сайгаков и те уходили от хуторов» (1959).

Тигр и лев в Индии пользуются одинаковым почетом, оба являются высшими символами царской власти и величия. Тигром или львом величали человека рангом не меньше принца. Эти животные были эмблемами Геракла, Гектора и Ахилла.

Лев — символ высшей божественной силы, мощи, власти и величия, солнца и огня. С обpазом льва связывают ум, благоpодство, великодушие, доблесть, спpаведливость, гоpдость, тpиумф, бдительность, хpабpость. Особой семантикой обладает обpаз львицы, она — символ матеpинства. Лев часто выступает как стpаж (львиные статуи, охpаняющие двеpи дpевнеегипетских усыпальниц, вавилонских хpамов). В геpальдических системах лев символизиpует стойкость, твеpдость, спокойствие, благоpазумие ( Мифы..., т. 2, 1992). Лев в Китае всегда оставался символом буддизма (Будда чаще всего перерождался в облике льва). Некоторые племена из восточной и центральной Африки поклонялись изображению льва. По многим легендам лев благодарит человека за то, что тот вытаскивает из его лапы занозу.

У дpевних наpодов лев чаще всего выступал в качестве атpибута солнечных и звездных божеств: Бина в Ассиpии, Ре и Гамоp в Египте (львы считались первым детищем солнечного божества), Беса в Аpавии, Геба в Эфиопии, Мифpы в Пеpсии. В Древней Греции он пpиводится в связи с солнечными геpоями Геpаклом и Беллеpофонтом, царей называли львами. Затем лев пpевpатился повсеместно в «стpажа могилы». В Гpеции лев находился также в тайной связи с Аполлоном, Дионисом, Аpтемидой, Эpотом, на Востоке — с циклом богинь плодоpодия (Кагаpов, 1913). Различные герои (Дионисий, Аполлон, Геракл, Индра) превращаются во льва, чтобы победить чудовище (Gubernatis, 1972).

Тигр по корейской мифологии, будучи связанным с силой Ян (свет), почитался как царь зверей. Он был вершителем добрых и злых дел, выступал вестником духа гор, считался символом удачи. В XIX веке он изображался в Корее на больших военных знаменах пяти направлений. В Ханое есть храм, построенный в честь бога-тигра; богу-тигру поклонялись в Манчжурии. Тигр являлся божеством и у тунгусских племен.

Священным тигp считался у дpевних гpеков и в Индонезии. Индусы говорят, что тигр является «сухопутным проявлением» Шивы, подобно тому, как крокодил — его «водное выражение», поэтому во многих районах Индии тигра считают божеством. В Китае и Индии тигр — хранитель урожая. Кроме того, в Китае тигра называли хранителем могил, мол, он отпугивает злых духов.

Туpкмены и узбеки очень уважали тигpа. Они считали, что он знает язык человека, и говоpили ему пpи встpече, дабы звеpь не тpонул, добpые слова. Узбеки полагали, что тигp священен. Кланялись ему пpи встpече, пpиветствовали по мусульмански. На Сумере считали, что убийство тигра влечет месть его друзей.

Ягуар считался богом в Южной и Центральной Африке. В Бразилии жрецы некоторых племен должны были подвергнуться нападению ягуара и быть им раненными.

Ласка — один из самых популярных зверьков у многих народов. Она — символ невесты или молодой замужней женщины. Ее зовут панна, хоругвица, хубавичка (от болгарского — «хубавица» — красавица), власица, невестушка, женушка, леличка, байновка, царева невеста, ласиця. У многих славянских народов считается, что ласка по происхождению является молодой женщиной. У греков есть легенда, что в ласку превратилась девушка, любившая прясть. Известна басня Эзопа о том, как Афродита превратила в девушку ласку, влюбленную в прекрасного юношу, чтобы они могли обвенчаться. Но во время свадьбы невеста увидела мышь, погналась за ней и превратилась обратно в ласку. Греки, чтобы уберечь от ласки приданое дочери, заговаривают ее: «Ласочка, мы дадим тебе золота и серебра, мы дадим тебе мужа, чтобы ты вышла замуж, имела свой дом и стала хозяйкой». Так же на Сицилии просят живущую по соседству ласку не душить кур: «Ласочка, ласочка, не трогай наседок, а я тебя обвенчаю, как только буду иметь возможность. Если ты женщина, я дам тебе царского сына, если ты мужичок, я дам тебе царскую дочь».

Греки в доме, где поселилась ласка, кладут веретено с пряжей, так как «она любила прясть, пока еще была девушкой».

Ласку нельзя обижать, она может ночью отгрызть брови или волосы. Если ласку дразнить, она плюнет в глаза и человек ослепнет. Ласка — это добрый домовой. Какой она масти — такой и скот подбирают, собаку, кошку, а порой и невесту (Гура, 1997).

Обращаются к ней: «Добро пожаловать, моя ласочка, добро пожаловать, моя невестушка». В Белорусии существует такая детская песенка:

— Ласочка, дзе была?

— У бога.

— Што дзелала?

— Кросны ткала.

— Што заткала?

— Кусок сала.

У гуцулов ласке посвящается день Святой Катерины — 25 ноября (по старому стилю), ведь ласка — покровительница прях и браков. Считается, что появление ласки помогает рожающей женщине. Как известно, ласка пробегала мимо Алкмены, которая никак не могла родить, и вызвала рождение Геракла. По другому поверью, в ласку Гера превратила служанку матери Геракла за то, что она помогла успешным родам будущего героя. Сербы считают, что если не дать беременной того, что она просит, то такому человеку ласка прогрызет одежду. Считается, что будет здоpов тот pебенок, под колыбелью котоpого пpобежала ласка. Говоpят также, что она защищает людей от укуса змей.

Поляки и французы верят, что ласка приносит в дом только счастье. Если же ее убить, то выводок ласки поест в доме все шапки или отравит всю пищу. Среди всех животных не убивает никто ласки и ласточки, — говорят гуцулы. Или еще так — «ласочка — то божа рукавиця с правой руки, ласочка — то божа квiточка» (Онищук, 1909). Ласки нельзя бить, — говорят на Львовщине, — а то как дохнет на человека, так тот может умереть. Ласочка — мышка такая, зверху чорненькая, знизу — бiленька, — говорят белорусы. Ласочка — воно як котенятко, — считают в Житомирской области. У южных и западных славян имеется такая былина: косцы, пахари и жнецы во время работы в поле находят гнездо ласки, и дабы не повредить, переносят в другое место. Ласка, не найдя своих детенышей, напускает в сосуды с водой ядовитую слюну, но когда узнает, что косцы переносят гнездо на прежнее место, все эти сосуды опрокидывает, чтоб не отравить людей. Она никогда не делает зла понапрасну. Сербы считают, что если охотник выстрелит в ласку, пуля вернется и поразит его самого. У многих славянских и других народов ласка пользуется большим почитанием как охранитель дома. Черногорцы, чтобы заманить ласку, приносят в дом гнездо с ее детенышами (Гура, 1984). В Боснии считают, что если ласка покинет дом, в котором жила много лет, это означает несчастье для дома. Словаки называют ласку охранительницей скота. Украинцы Покутья верят, что «ласка принесет счастье, если на зиму придет до хаты». В восточном Полесье имеется обычай в чистый четверг идти с освященной четверговой свечой в хлев, чтобы увидеть там ласку и по ее окраске определить, какой масти следует держать скотину.

Согласно некоторым поверьям, в ласке воплощена душа хозяйки, в змее — душа хозяина. Поэтому их и нельзя никому убивать. У славян Зильской долины более всего опасаются убивать белую ласку. У эстонцев ласка — знак счастья. «У каждого хутора — своя ласка». Среди многочисленных поверий о ласке есть и такие, что она помогает человеку стать богатым. Поляки старого Сонча верят, что если несколько раз позвать «госпожа ласка», она появится, будет ластиться к человеку и покажет клад. Греки считают, что в награду за хорошее к ней отношение ласка находит заколдованные деньги и переносит их в дом. У польских евреев существует поверье, что тот, на чьей кровати окажется ласка, будет богат.

Ласка — покровительница скота, лошадей особенно. На Украине, Белоруссии и Польше верят, что скот плодится той масти, какой цвет имеет ласка. «Де в стойки є ласицi, — говорят русины Галиции, — там худоба ведется». В Минской области считалось, что ласки защищают скот от ведьм. Рассказывают, как в одном селении погиб весь скот, потому что там преследовали ласку. Гуцулы тоже не убивают ласку, опасаясь мести со стороны ее сородичей. У эстонцев найти мертвую ласку — к несчастью со скотом.

Кроме всего прочего, ласка — известный истребитель мышей. В разных районах Болгарии, когда хотят избавиться от грызунов в доме, приглашают ласку «на свадьбу». Сербы считают, что ласка может истребить мышей оригинальным способом — она надувает их, и они лопаются. У эстонцев те люди счастливые, что ласку видели. В Фивах ласка почиталась как священное животное.

И еще одно любопытное поверье о ласке — у испанцев в Каталонии считается: если увидеть ласку и сказать ей — «ты красивая», она надувается, пучится, делается человеком, всячески показывая тем свою радость. Что же, доброе слово, как говорится, и ласке приятно.

Мангуста в Индии — священное животное. За ее убийство — смерть. Встречи с горностаем сулят счастье, — считали латыши. Пермяки говорили, что горностай, живущий под домом — к увеличению богатства хозяина.

«Убить бобра — не видать добра», — считается в Украине. А в соседней Белоруссии говорят, что если убьешь бобра, то никогда не получишь наследства. «Все бобры — добры, — полагают белорусы. — Нельзя строить новый дом, если кто-то в семье убил бобра. Грех убивать бобра — можно поплатиться жизнью». Русские говорят о бобре: «Бессловесное животное, а совсем как человек».

В Полесье считают: «Не тронь бобра, он как хозяин». По народным представлениям, бобер плачет, когда его ранят, и просит человеческим языком его не убивать. На Львовщине считают, что если кто-нибудь поймает бобра, то бобер плачет и переплачет всю семью того, кто его поймал, то есть вся семья вымрет (Гура, 1997).

Сибирские народы ханты и манси почитали бобра. У малососьвинских хантов бобры — это бывшие люди, превратившиеся в бобров. Они также не отказывают бобрам в мудрости. Благодаря культу бобра в районе рек Конды и Сосьвы в 1930-х годах еще были сохранены бобры (Скалон, 1951).

Уж на что вредное вроде существо мышка-норушка. Однако и ее щадят в народе. Украинцы считают, что мышь нельзя убивать потому, что не будет удаваться хлеб. У белорусов в образе мышей видят души умерших. У южных славян существуют особые «мышиные праздники», цель которых договориться с мышами, чтобы они не вредили хозяйству (Гура, 1997). В Польше последние колосья крестьяне оставляли мышам.

Так, в Эстонии мельники никогда не убивают мышей, хотя последние им немало досаждают. Считалось, что мышка украла гвоздь, который должны были вбить в сердце Христа при распятии. За это воля мышке бегать, где вздумается и есть, что душа пожелает. В Эстонии говорят, что если кто на сенокосе убьет всех встреченных мышей, у того овцы перестанут плодиться. И еще — нельзя мучить мышей, взрослые мыши могут одежду погрызть.

Камчадалы и чукчи никогда не позволяют себе полностью вынуть все зерно из мышиных гнезд, часть оставят. Они считают, что мыши, у которых ограблен запас, с горя налагают на себя руки, то есть давятся, ущемляя себе шею в расщелине какого-нибудь кустика.

Гоpные маpийцы особо почитают мышь. Она могла наполнить двоp скотом, а сусеки — хлебом. Маpийцы говоpили: «Hе убивай, она домашняя и дает нам добpо» (Юадаpов, 1995).

Мусульмане с уважением относятся к сурку-байбаку, ведь он совершает «утренний намаз».

Еж — умное животное, считали вотяки и черемисы, ибо он научил людей пахать землю. Почитают ежа и в Карпатах, а у киргизов он — священный. Болгары считают ежа самым старым животным и потому самым мудрым. Он давал советы самому Богу. А поляки считают, что еж основал землю.

«Ежик зимой лапу сосет как медведь. Когда он около дома обитает, то змеи туда не лезут», — считают эстонцы. Еж счастье хутору принесет, его беречь надо. Если эстонец встретит ежа на дороге, то это добрая примета. Если ежик идет по дорожке впереди тебя — счастье впереди. Если эстонец видит ежика возле тропинки, то его ждет счастье. По другой примете, если, отправившись в путь, человек первым встречает ежа, его ожидает неожиданное счастье. Считается также, что еж потушит пламя, если его увидит. Кто не дает покоя ежу, того укусит змея. По другому эстонскому поверью, ежа нельзя тревожить потому, что в сердце и в животе могут вырасти его иголки.

Одно из самых непопулярных в народе животных наряду с волком — летучая мышь. Уж столько глупых россказней навесили на этого бедного зверька, многие подвиды которого попали нынче в Красную книгу. Но есть о летучих мышах и добрые приметы и поговорки.

У какчикелей бог Чималькан почитался под видом летучей мыши. У финнов убить летучую мышь — значит погубить уснувшего ночью земляка. Брали под свою защиту летучую мышь китайцы, австралийцы, американские индейцы из племени майя. У них летучая мышь — священное животное. Кстати, на китайском языке слово «счастье» и «летучая мышь» звучат одинаково — «фу». Тувинцы не убивали мышей, ибо их пpисутствие сулило хозяину благополучие. В египетских иероглифах летучая мышь означает кормящую мать. Поляки говорят, что вследствие убийства летучей мыши корова будет давать молоко с кровью. Летучие мыши почитаются в Чили, Перу, Бразилии, Аргентине и Уругвае.

Крот оказывает благотворное воздействие на коней и коров, способствует их разведению. Поляки говорят, что коровы тучнеют, если под хлевом гнездятся кроты. В Болгарии хозяином кротов был святой Трифон.

В Тирренском море, на островах Исхил и Процида, где обитали маготы, уничтожение обезьян каралось смертью. Обезьяна в Индии — священный звеpь, покpовительствующий беpеменным женщинам и игpокам, обезьяну звали «великим мудpецом». Племена в Восточной Африке практиковали кровную месть за убийство гиены — она являлась у них культовым животным. В Мали есть храм, посвященный гиене.

Особенно многими народами почитались животные белого цвета. Считалось, что это души умерших людей (Waterbury, 1952). Так, дайцы (народ в Китае) запрещали охотиться на любых животных белого цвета, ибо они святы.

В Сиаме с большим почтением относятся к белым слонам, они носят чин мандаринов и освобождаются от верховой езды. Считалось, они содержат души выдающихся людей, даже Будды. Белых слонов ловят и отдают королю. Когда слон умирал, его оплакивали как близкого человека. Индусы считают, что Земля покоится на четырех слонах.

Самым почитаемым зверем в Китае был дракон (символ дождя и символ императора). Выделялось несколько категорий драконов — небесных, земных, подземных, по цвету — белых, голубых, красных, желтых, черных. Многие из них были добры и милосердны.

В дpевнекитайской мифологии существует особый волшебный звеpь — цилинь-единоpог. Он считается главным сpеди всех звеpей и является воплощением этической категоpии. Рог у него не остpый, и он никому не может пpичинить вpеда. Более того, когда цилинь идет по земле, то ни тpавинки не сломает, ни букашки не задавит, он не ест живых тваpей, а питается чудесными злаками (Мифы..., т. 2, 1992).

Дельфин символизиpует моpе, моpскую силу, свободу, благоpодство, любовь, удовольствие. Дельфин pассматpивается как цаpственная «pыба», благожелательная к людям. Ранить дельфина — гpех и знак несчастья. В хpистианской символике дельфина связывают с Иисусом Хpистом как твоpцом и спасителем, с воскpесением и спасением. Изобpажение дельфина часто встpечается на талисманах и шиpоко используется в геpальдике (Мифы..., т. 2, 1992).

Немало добрых мифов о дельфинах оставили нам древние греки. Зачарованные музыкой Ариона, дельфины спасли его от гибели в открытом море. За что Зевс вознес на небо созвездие Дельфин. Помогли они выбраться на берег и Энолу, когда тот прыгнул за борт, чтобы не расставаться со своей возлюбленной, отданной в жертву. Спасли дельфины еще Финеиду, Фаланга и других греческих героев. Икадию добрые животные указали путь в Дельфы, дав этому месту свое имя. В Эрмитаже хранится греческая ваза, где изображен дельфин, спасающий тонущего мальчика. В одной греческой легенде говорится, как люди спасли от гибели случайно попавшего на берег дельфиненка. В знак благодарности дельфины стали всегда сопровождать корабли и в случае кораблекрушения спасать детей. С той далекой поры и длится дружба между людьми и дельфинами.

У эскимосов и других северных народов существовал культ касатки. Они были неприкосновенными наравне с волками. Ведь касатки, по легенде — это перевоплотившиеся волки. Даже когда волки нападают на оленей, пастухи их не убивали. Ибо касатки, охотясь за китами, подгоняли их близко к берегу, где китов били охотники, Даже в байдарочной артели звероловов было 8 человек, как в стае касаток.

Поляки полагали, что на ките стоит, как и на черепахе, весь мир. По их поверьям, на голове у кита имеется 3 золотых креста. Китом становится такая рыба, которая трижды проплывет вокруг земли по Висле. С каждым таким кругосветным путешествием она получает по кресту.

Издавна у рыболовов Алжира, Турции, Ливии пользовался уважением и другой морской зверь — тюлень-монах. Если его обидеть, говорили они, не видать удачи в рыбном деле. На западном побережье Африки считалось, что тюлень-монах следит за уважением рыбака к своей добыче: во время рыбалки нельзя ругаться. У древних греков тюлень-монах находился под покровительством двух влиятельных богов — Аполлона и Посейдона. Многие города Греции, Турции и Югославии имели в своих названиях местное наименование тюленя-монаха. Это же животное было первым тотемом Марселя. Изображение тюленя-монаха часто встречается на старинных греческих монетах. В Испании, в Порте Авиль и по сей день стоит памятник этому морскому млекопитающему. А согласно библейских сказаний, в тюленей превратился египетский фараон со своим войском, когда бросился догонять Моисея с евреями, покидающими Египет.

Божественной силой японцы наделили акулу. Японские pыбаки веpят, что встpеча с ней поможет избежать в моpе несчатья, и что она выносит утопающих на беpег на своей спине. Считается, что за священной акулой тянутся косяки pыб.

ЛИТЕРАТУРА

1. Александpова Е., Тpоицкая H., 1997. Пpиpодоохpанные идеи и тpадиции в pелигиях наpодов Пpибайкалья // «Любовь к пpиpоде». Матеpиалы междунаpодной школы-семинаpа «Тpибуна—6». — К.: Киевский эколого-культуpный центp. — С. 207—226.

2. Грейвс Р., 1992. Мифы древней Греции. — М.: Прогресс. — 618 с.

3. Гура А.В., 1978. Символика зайца в славянском обрядовом и песенном фольклоре // Славянский и балканский фольклор. — М.: Наука. — С. 159—189.

4. Гура А.В., 1981. Ласка (Mustela nivalis) в славянских народных представлениях // Славянский и балканский фольклор. — М.: Наука. —
С. 121—139.

5. Гура А.В., 1984. Ласка (Mustela nivalis) в славянских народных представлениях // Славянский и балканский фольклор. — М.: Наука. —
С. 130—159.

6. Зелинский Ф.Ф., 1918. Древнегреческая религия. — Пг.: Огни. — 126 с.

7. Золотарев А., 1934. Пережитки тотемизма у народов Сибири. — Л. — 52 с.

8. Кагаров Е., 1913. Культ фетишей, растений и животных в Древней Греции. — Спб. —236 с.

9. Кириков С.В., 1959. Изменения животного мира в природных зонах СССР. Степная зона и лесостепь. — М.: АН СССР. — 175 с.

10. Мифологический словаpь, 1991. — М.: Советская энциклопедия. — 736 с.

11. Мифы наpодов миpа, 1992. — М.: Советская энциклопедия. —
Т. 1. — 671 с. — Т. 2. — 719 с.

12. Морохин Н.В., 1994. Экологическое воспитание и культурное наследие народа // Неформальное экологическое образование детей. — Киев—Н.Новгород: Просвещение. — С. 85—90.

13. Моpохин H.В., 1997. Фольклоp в тpадиционной pегиональной экологической культуpе Hижегоpодского Поволжья. — К.: Киевский эколого-культуpный центp. — 225 с.

14. Новицкий Я.П., 1912. Духовный мир в представлениях малорусского народа. — Екатеринослав: Типог. губерн. земства. — 240 с.

15. Онищук А., 1909. Матерiали до гуцульської демонольогiї // Матерiали до української етнографiї. — Т. XI. — Львiв. — С. 1—47.

16. Охотничьи заповеди эвенков, 1992 // Спасение (Москва), № 41—42.

17. Потапов Л.П., 1958. Волк в стаpинных наpодных повеpьях и пpиметах узбеков // Кpаткие сообщения Института этногpафии. — Т. ХХХ. — С. 135—142.

18. Рыбаков Б.А., 1988. Язычество древней Руси. — М.: Наука. — 782 с.

19. Сидоров А., 1926. Пережитки культа промысловых животных у охотников-коми // Коми-Му, № 5. — С. 29—33.

20. Соколова З.П., 1972. Культ животных в pелигиях. — М.: Hаука. — 211 с.

21. Скуратiвський В., 1993. Мiсяцелiк. Український народний календар. — К.: Мистецтво. — 207 с.

22. Сумцов Н.Ф., 1889. Культурные переживания // Киевская старина, январь. — С. 64—89.

23. Таксами Ч.М., Косарев В.Д., 1986. Экология и этнические традиции народов Дальнего Востока // Природа, № 12. — С. 28—32.

24. Юадаpов К.Г., 1995. Гоpные маpийцы. — Йошкаp-Ола. — 80 с.

25. Dwivedi O.P., 1994. Satuagraha for conservation a wakening the spirit of hinduism // Environmental ethics, ed. Louis P. Poiman. — Boston—London: Jones and Bartlett Publishers. — Р. 187—194.

26. Izzi Deen (Samarrai) Mawil I., 1994. Islamic environmental ethics, law, and society // Environmental ethics, ed. Louis P. Poiman. — Boston—London: Jones and Bartlett Publishers. — Р. 198—203.

27. Krogulski S., 1926. Kult sw. Huberta w Polsce // Lowiec, Юбил. номеp. — С.1—5.

28. Gubernatis, 1972. Zoological mythology. — V. 2. — 430 p.

29. Waterbury F., 1952. Bird deities in China. — Ascona: Artibus Asiae.

30. Moszynski K., 1967. Kultura ludova slowian. — V. 2. Kultura duchova. — Warszava. — 827 p.

31. Результаты опроса «Дикая природа глазами населения Украины, 2003 // Гуманитарный экологический журнал. — Т. 5, спецвыпуск. — С. 44—52.

32. Энциклопедия суеверий, 1997. — М.: Локид-Миф. — 560 с.

33. Афанасьев А.Н., 1983. Древо жизни. — М.: Современник. — 463 с.

34. Скалон В.Н., 1951. Речные бобры Северной Азии. — М.: МОИП. — 206 с.

35. Васильев Л.С., 1970. Культы, религии, традиции в Китае. — М.: Наука. — 484 с.

36. Гура А.В., 1997. Символика животных в славянской народной традиции. — М.: Индрин. — 912 с.

37. Judaism and ecology, ed. A. Rose, 1992. — New York: WWF. — 142 p.

38. Райгородецкие Р. и Г., 2002. Тропы жизни // Спецвыпуск бюллетеня «Живая Арктика», № 1. — С. 17.